زمن الأستاذ حمام.. هل ماتت قيمة الإنسان أم تغيرت معايير النجاح؟
من «غزل البنات» إلى سينما العصر الحديث.. حين كان العلم قيمة، وأصبح النجاح في نظر البعض مجرد صورة اجتماعية.
ثمة شخصيات سينمائية لا تنتهي حكايتها بانتهاء الفيلم، ولا تغادر الذاكرة بمجرد انطفاء الشاشة، لأنها لم تكن مجرد شخصيات من لحم وخيال، وإنما كانت مرايا عكست وجوه مجتمعاتها، وكشفت ما تخفيه من تناقضات وأسئلة مؤجلة. ومن بين هذه الشخصيات يظل الأستاذ حمام، الذي جسده الفنان الكبير نجيب الريحاني في فيلم «غزل البنات» عام 1949، نموذجًا إنسانيًا يستحق أن نستعيده اليوم، لا باعتباره ذكرى سينمائية جميلة من زمن مضى، بل باعتباره سؤالًا مفتوحًا عن قيمة الإنسان، ومكانة العلم، ومعايير النجاح، والفرق بين ما يستحقه المرء وما يمنحه المجتمع من تقدير.
كان الأستاذ حمام مدرسًا للغة العربية، رجلًا بسيطًا يحمل في داخله عالمًا من المعرفة والأحلام، لكنه يعيش على هامش عالم اجتماعي تحكمه اعتبارات أخرى؛ المال والوجاهة والمظهر والقدرة على فرض الحضور. لم يكن ينقصه العلم، وإنما كانت تنقصه الأدوات التي تجعل العلم يتحول إلى مكانة اجتماعية معترف بها. وهنا تكمن المفارقة التي جعلت الشخصية تتجاوز زمنها؛ فالأستاذ حمام لم يكن فقيرًا في قيمته الإنسانية، لكنه كان فقيرًا في نظر مجتمع اعتاد أحيانًا أن يقيس الناس بما يملكون لا بما يمثلونه.
ولعل عبقرية نجيب الريحاني أنه لم يقدم لنا مدرسًا مثاليًا منزوع الضعف، ولا حكيمًا يلقي المواعظ من برج أخلاقي مرتفع، وإنما قدم إنسانًا عاديًا بكل ما في العادية من انكسار واحتياج وحساسية وأحلام. كان يضحكنا، لكن خلف الضحك كانت هناك غصة؛ وكان يبدو ساذجًا في بعض المواقف، لكن سذاجته لم تكن نقيضًا للوعي بقدر ما كانت انعكاسًا لعدم قدرته على التكيف مع عالم يتحدث بلغة لا تشبه لغته. ولعل هذا هو سر بقاء الشخصية في الوجدان؛ إنها لا تطلب منا الشفقة، وإنما تدفعنا إلى مراجعة الطريقة التي نحكم بها على الآخرين.
والسؤال الذي يفرض نفسه هنا: هل قيمة الإنسان فيما يعرفه أم فيما يمتلكه؟ وهل المكانة الاجتماعية تعبير صادق عن القيمة الحقيقية، أم أنها في كثير من الأحيان مجرد ترتيب تفرضه موازين القوة والثروة والقدرة على التأثير؟
منذ أرسطو، ارتبطت الفضيلة في الفكر الفلسفي بفكرة الغاية الإنسانية، ورأى أن الحياة الجيدة لا تتحقق بمجرد امتلاك الأشياء، وإنما بممارسة الفضائل وتحقيق الإمكانات الإنسانية. فليس كل من امتلك الثروة قد امتلك السعادة، وليس كل من بلغ مرتبة اجتماعية متقدمة قد بلغ مرتبة إنسانية أرقى. وفي هذا السياق يبدو الأستاذ حمام أكثر ثراءً مما توحي به ظروفه؛ فهو يمتلك ما لا يمكن شراؤه بسهولة: المعرفة، والقدرة على التعليم، والوفاء لمهنة، والإحساس بقيمة ما يؤديه. لكنه يفتقر إلى الاعتراف الاجتماعي الذي يجعل هذه القيم مرئية في أعين الآخرين.
وهنا نستدعي مقولة الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط، التي تجعل الإنسان غاية في ذاته، لا مجرد وسيلة لتحقيق مصالح الآخرين. وهي فكرة شديدة الأهمية في قراءة شخصية الأستاذ حمام؛ فالإنسان لا ينبغي أن تكون قيمته مرهونة بقدرته على خدمة أصحاب النفوذ، أو بمقدار ما يقدمه من منفعة مادية، أو بما يمتلكه من مظاهر الثراء. إن له قيمة أصيلة لا يجوز اختزالها في وظيفته أو دخله أو طبقته الاجتماعية. غير أن المفارقة أن المجتمعات قد تعلن احترامها للإنسان من حيث المبدأ، ثم تمارس في تفاصيل الحياة اليومية أشكالًا متعددة من التمييز بين الناس وفقًا لمواقعهم الاقتصادية والاجتماعية.
وإذا تأملنا «غزل البنات» في ضوء هذا المعنى، فسوف ندرك أن الفيلم لم يكن يناقش قصة مدرس فقير يقع في حب فتاة من عالم اجتماعي مختلف فحسب، وإنما كان يضعنا أمام فجوة بين عالمين: عالم يرى الإنسان من خلال رصيده الأخلاقي والمعرفي، وعالم يراه من خلال رصيده المادي ومظاهر حضوره. ومن هنا لم يكن الصراع بين الأستاذ حمام وأصحاب المال صراعًا بين الخير والشر بالمعنى المباشر، وإنما كان صراعًا بين معيارين مختلفين للحكم على البشر.
والمفارقة أن هذه القضية لم تختفِ بتغير الزمن، وإنما تبدلت صورها. فإذا انتقلنا من «غزل البنات» إلى «الناظر» عام 2000، بطولة علاء ولي الدين، فسوف نلحظ انتقالًا من أزمة المعلم الفرد ومكانته الاجتماعية إلى أزمة المؤسسة التعليمية نفسها، وما يحيط بها من سلطة وتقاليد وصراع بين الأجيال. لقد أصبحت المدرسة في الفيلم فضاءً ساخرًا يكشف التناقض بين الهيبة الشكلية والقدرة الحقيقية على أداء الوظيفة التربوية. لم يعد السؤال فقط: هل يحظى المعلم بالتقدير الذي يستحقه؟ وإنما أصبح: هل ما زالت المؤسسة التعليمية قادرة على صناعة الاحترام، أم أنها تكتفي بالمطالبة به؟
ثم تأتي أفلام مثل «لا مؤاخذة» عام 2014 لتفتح بابًا آخر للنقاش؛ إذ تنتقل القضية إلى علاقة التعليم بالهوية والانتماء والاختلاف الاجتماعي. فالمدرسة هنا ليست مكانًا لتلقي الدروس فقط، بل صورة مصغرة للمجتمع، تتجلى داخلها الأحكام المسبقة، والتفاوتات الطبقية، وطريقة تعامل الإنسان مع من يختلف عنه. وهنا تتسع دلالة التعليم؛ فلم يعد الأمر متعلقًا بتعليم القراءة والكتابة أو تحصيل الدرجات، وإنما بتكوين الإنسان القادر على قبول الاختلاف، واحترام الآخر، ومراجعة أحكامه.
وهذا يقودنا إلى فكرة أعمق: إن التعليم الذي لا يحرر العقل من التعصب، ولا يربي الإنسان على احترام الكرامة الإنسانية، قد ينجح في إنتاج أصحاب شهادات، لكنه لا يضمن بالضرورة إنتاج أصحاب وعي. فكم من إنسان يحمل أعلى الدرجات العلمية، لكنه يعجز عن إدارة حوار مع مخالفه؟ وكم من صاحب معرفة واسعة، لكنه يفتقر إلى أبسط قواعد الإنصاف؟ إن الشهادة قد تثبت أن صاحبها اجتاز مسارًا تعليميًا، لكنها لا تمنح وحدها شهادة في الحكمة أو الأخلاق.
ولعل ابن خلدون، حين جعل التعليم والتعلم من مظاهر العمران الإنساني، كان يدرك أن المعرفة ليست نشاطًا معزولًا عن المجتمع، وإنما هي جزء من تكوينه الحضاري. فالعمران لا يقوم بالحجر والمال وحدهما، وإنما يقوم أيضًا بما ينتجه العقل من معرفة، وما تبنيه التربية من قيم، وما تخلقه الخبرة الإنسانية من قدرة على تنظيم الحياة. ومن ثم فإن تراجع مكانة المعلم ليس شأنًا مهنيًا محدودًا، وإنما هو مؤشر يستحق أن نتأمله في سياق أوسع يتعلق بموقع المعرفة في سلم الأولويات الاجتماعية.
لكن المشكلة لا تقف عند المعلم، وإنما تمتد إلى مفهوم النجاح الذي أصبح محاطًا بكثير من الالتباس. ففي زمن الأستاذ حمام، كانت المظاهر الاجتماعية والثراء حاضرة بقوة، ولم يكن المجتمع القديم جنة للعدالة أو الإنصاف، كما أن الفقر والتفاوت الطبقي لم يكونا اختراعًا حديثًا. غير أن التحولات المعاصرة أضافت إلى هذه المظاهر أدوات جديدة؛ فقد أصبح الإنسان قادرًا على صناعة صورة اجتماعية كاملة عن نفسه، وربما ينجح في تسويقها قبل أن ينجح في بناء ذاته.
لقد أضافت وسائل التواصل الاجتماعي بُعدًا جديدًا إلى هذه الأزمة؛ إذ لم يعد النجاح مرتبطًا فقط بما يحققه الإنسان في حياته، بل بما يستطيع أن يعرضه للآخرين من مظاهر النجاح. أصبحت الصورة في بعض الأحيان أسبق من الحقيقة، والشهرة أسبق من الإنجاز، والقدرة على جذب الانتباه أسبق من القدرة على تقديم معرفة نافعة. وقد يجد الباحث الذي أمضى سنوات في دراسة قضية علمية عميقة نفسه أقل حضورًا من شخص يمتلك مهارة الظهور والتسويق لنفسه، حتى وإن لم يكن بين ما يقدمه الاثنان تكافؤ حقيقي في القيمة.
وهنا يمكن الاستعانة بتحليل عالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو، الذي كشف كيف تعمل أشكال رأس المال المختلفة داخل المجتمع؛ فرأس المال الاقتصادي لا يتمثل في المال وحده، وإنما توجد أيضًا رؤوس أموال ثقافية واجتماعية ورمزية. وقد يمتلك الإنسان معرفة وثقافة، لكنه لا يمتلك العلاقات أو النفوذ اللذين يسمحان بتحويل هذا الرصيد إلى اعتراف اجتماعي. وبالعكس، قد يمتلك آخر رأس مال اقتصاديًا واجتماعيًا يفتح له أبوابًا واسعة، حتى إن لم يكن رصيده المعرفي مماثلًا.
وهذا التحليل يساعدنا على فهم الأستاذ حمام بصورة أكثر عمقًا؛ فهو لا يعاني من نقص في القيمة، وإنما من اختلال في تحويل قيمته المعرفية إلى مكانة اجتماعية. فالمشكلة ليست أن العلم فقد قيمته بالضرورة، بل أن الاعتراف بالعلم أصبح خاضعًا في أحيان كثيرة لشروط تتجاوز العلم ذاته.
وليس من الإنصاف أن نجعل المال عدوًا للعلم، أو أن نتصور أن الفقر فضيلة في ذاته، فالإنسان من حقه أن يسعى إلى حياة كريمة، وأن يحصل على مقابل عادل لجهده، وأن يحقق طموحه الاقتصادي. لكن الخلل يبدأ حين يتحول المال من وسيلة لتحسين الحياة إلى أداة وحيدة لتقييم البشر، وحين يصبح المظهر دليلًا على التفوق، ويصبح الثراء مبررًا للتعالي، وتتحول الوظائف المعرفية والتربوية إلى أعمال ينظر إليها باعتبارها أقل شأنًا لأنها لا تحقق الوجاهة نفسها.
وهنا نستطيع أن نفهم الفارق بين مجتمع يقدر النجاح ومجتمع يعبد صورته. فالأول يحترم الطبيب والمعلم والعامل والباحث والفنان، كلٌّ في مجال عطائه، أما الثاني فيضع الجميع في ميزان واحد، ثم يمنح الأفضلية لمن يستطيع أن يلفت الأنظار أو يفرض حضوره. الأول يبني منظومة من القيم، والثاني يصنع سباقًا لا ينتهي نحو المظاهر.
ولعل الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه، على اختلاف مشروعه الفلسفي وتعقيداته، يفتح لنا بابًا للتأمل في مسألة القيم ذاتها: من يضع معايير التفوق؟ وكيف تتحول القيم إلى أحكام اجتماعية يتبناها الناس دون مساءلة؟ وليس المقصود أن نستعير أحكامه لتبرير التفاوت أو التكبر، وإنما أن ننتبه إلى أن المعايير التي نحكم بها على أنفسنا وعلى الآخرين ليست دائمًا حقائق ثابتة، بل قد تكون نتاجًا لتاريخ اجتماعي وثقافي طويل. وما نعتبره اليوم نجاحًا قد لا يكون بالضرورة هو النجاح الذي يستحق أن نسعى إليه.
ومن هنا يصبح السؤال أكثر إلحاحًا: هل نحن أمام أزمة في قيمة العلم، أم أزمة في الاعتراف بأصحابه؟ وهل فقد المعلم هيبته لأنه لم يعد يؤدي رسالته كما ينبغي، أم لأن المجتمع لم يعد يمنحه ما يتناسب مع أهمية هذه الرسالة؟ وهل تراجع احترام الإنسان البسيط، أم أننا أصبحنا أكثر انشغالًا بتصنيف البشر وفقًا لما يمتلكونه؟
إن اختزال أزمة التعليم في ضعف المعلم أو الطالب أو الأسرة لا يقدم تفسيرًا كافيًا. فالمعلم لا يعمل في فراغ، وإنما داخل منظومة اقتصادية وثقافية ومؤسسية تؤثر في مكانته وقدرته على أداء رسالته. ولا يمكن أن نطالب المعلم بصناعة أجيال تؤمن بالعلم، بينما يرى هؤلاء الطلاب أن المجتمع يكافئ أحيانًا الشهرة أكثر من المعرفة، والعلاقات أكثر من الكفاءة، والمظهر أكثر من الجوهر.
وهنا تتجلى خطورة التناقض بين الخطاب والممارسة؛ فنحن نرفع من شأن العلم في المناسبات، ونحتفي بالمتفوقين في الاحتفالات، ونردد أن التعليم أساس النهضة، لكن الامتحان الحقيقي لقيمة العلم يظهر في تفاصيل الحياة اليومية: في طريقة تعاملنا مع المعلم، وفي احترامنا للباحث، وفي تقديرنا للعمل المتقن، وفي قدرتنا على إنصاف من يملك الكفاءة حتى إن لم يمتلك النفوذ.
إن الحضارات لا تنهض بمجرد امتلاك الجامعات والمكتبات والشهادات، وإنما حين تتحول المعرفة إلى قوة فاعلة في بناء المجتمع، وحين يصبح صاحب العلم قادرًا على التأثير، وحين تكون الأخلاق جزءًا من تعريف النجاح لا مجرد زينة خطابية تضاف إليه.
وإذا كان «غزل البنات» قد منحنا الأستاذ حمام بوصفه صورة لإنسان لا تتناسب مكانته الاجتماعية مع ما يحمله من قيمة، فإن السينما اللاحقة قدمت صورًا متعددة لتغير المؤسسة التعليمية وعلاقة الأجيال بها. وبين هذه الصور جميعًا نستطيع أن نقرأ مسارًا اجتماعيًا يستحق التأمل، دون أن نقع في فخ تمجيد الماضي أو إدانة الحاضر. فالماضي لم يكن خاليًا من عيوبه، والحاضر ليس خاليًا من نماذجه المضيئة، لكن ما يستحق القلق حقًا هو أن تصبح معايير الحكم على الإنسان منفصلة عن جوهره وعطائه.
وربما كانت أعظم مفارقات عصرنا أننا نعيش في زمن تتوافر فيه المعرفة بصورة غير مسبوقة، لكن توافر المعلومات لا يعني بالضرورة ارتفاع مستوى الوعي. لقد أصبح الوصول إلى المعلومة أسهل، لكن التمييز بين الصحيح والزائف أصعب على كثيرين؛ وأصبح الحديث عن الثقافة متاحًا للجميع، لكن امتلاك أدوات التفكير النقدي لا يزال يحتاج إلى جهد وتربية وممارسة. فالإنسان قد يقرأ كثيرًا دون أن يتغير، وقد يتحدث كثيرًا دون أن يفهم، وقد يحصل على شهادات عديدة دون أن يمتلك القدرة على الإنصاف.
ومن هنا لا ينبغي أن نقرأ الأستاذ حمام باعتباره بطلًا ينتمي إلى زمن أكثر نقاءً، وإنما باعتباره اختبارًا أخلاقيًا وثقافيًا يتكرر في كل عصر. إنه يضعنا أمام سؤال لا يتعلق بالسينما وحدها، بل بطريقة بناء المجتمع وتحديد أولوياته: ماذا نفعل بأصحاب المعرفة؟ وكيف ننظر إلى الذين لا يملكون إلا علمهم وأخلاقهم وعملهم؟ وهل نمنح الإنسان قيمته لأنه إنسان، أم ننتظر منه أن يمتلك شيئًا يبرر لنا احترامه؟
وربما لو عاد الأستاذ حمام اليوم، لما احتاج إلى أن يدخل فصلًا دراسيًا ليختبر قدرة التلاميذ على الإعراب، وإنما لاحتاج إلى أن يطرح سؤالًا على المجتمع كله: أعربوا لنا كلمة «النجاح»؛ هل هي اسم لما يحققه الإنسان من أثر، أم لما يملكه من مظاهر؟ وهل «القيمة» صفة ثابتة في الإنسان، أم درجة تمنحها له أعين الآخرين؟
لقد كان الأستاذ حمام يذهب إلى المدرسة ليعلم تلاميذه اللغة، لكن حكايته علمتنا درسًا آخر: أن أخطر ما يصيب المجتمعات ليس أن يختلف الناس في مقدار ما يملكون، وإنما أن يختلفوا في مقدار ما يستحقه الإنسان من احترام.
فالأمم التي لا تنصف أصحاب المعرفة لا تخسر مجرد معلم أو باحث أو صاحب مهنة، وإنما تخاطر بفقدان بوصلتها الحضارية. وحين تصبح قيمة الإنسان رهينة بما يملك لا بما يقدم، فإن المجتمع لا يكون قد غير معايير النجاح فحسب، بل يكون قد وضع نفسه أمام سؤال صعب عن المعنى الذي يريد أن يمنحه لحياته.
وربما كان السؤال الأكثر قسوة الذي يتركه لنا الأستاذ حمام بعد كل هذه السنوات: لو عاد بيننا اليوم، فهل كنا سنمنحه المكانة التي يستحقها، أم كنا سنطالبه أولًا بأن يثبت لنا أنه ناجح وفقًا لمعاييرنا الجديدة؟
ذلك هو الامتحان الحقيقي الذي لم تضع له السينما كلمة «النهاية» بعد.
